カテゴリー: 雑談

先日「お念珠ってどういう効果があるものなの？」と聞かれたことがありまして。

はて？　念珠の意味というとなんじゃろか？　と分からなかったので、調べました。いつも通り、諸説あります、って感じでしたが次からはこんな説明をしようと思います。

もともと念珠は念仏を唱えた回数を数えるために使われていたものである。なので珠の数は１０８つの煩悩の数になっている。さらに元はお釈迦様が疫病で悩んでいた国の国王に木の実をつないで手にもって三宝を唱えれば救われると伝えた為、仏との縁をつなぐ仏具として定着した。

１０８の珠ひとつひとつに煩悩をひきうける仏様が宿っているというお守りのような説明もある。

実際に私たちが手にする念珠の珠の数は１０８つの半分の半分である２７つで作られていることが多い。１０８つもあると持ちにくい為。
浄土真宗では念仏を数える道具として使うことはないが、仏様との縁をつなぐ仏具として仏事には欠かせないものである。

一番大きな珠を親珠とよび『釈迦如来』『阿弥陀如来』をあらわす。
親珠を中心として輪になっていることは、仏様の心を私たちの心の中に通して心が素直に丸くなっていくことをあらわしている。

というようなのが念珠の概要です。
実生活での理解では、葬儀や法事のときには忘れてはいけない身につけるものの一つとして覚えておけばいいかと思います。黒い服をしっかり着てネクタイを締めてくるけれど、念珠を忘れている人は結構多いものです。

また「数珠」と「念珠」は全く同じものを指します。
もともと念仏の数を数える為の珠だったため「数珠」と呼ばれていたが、数珠に念・想いをこめたものであったことから「念珠」と呼ばれるようになったそうです。

「念珠の紐が切れたんですけど、不吉なのでお寺で引き取ってもらえますか？」と聞かれたことがありますが、念珠の紐が切れることは不吉でもなんでもありません。形あるものはみな壊れていくというのが真実の姿ですし、念珠の紐が切れるほど仏事に熱心に携わったと思えばむしろ良いことだと思います。直してもよいですし、新しいものに変えてもよいですね。それでもどうしても心配な人は、自分のお墓のあるお寺の住職さんに引き取ってもらうか、新しい念珠を買うついでになら仏具店で無料で引き取ってもらえると思います。

くれぐれも厄除け・お祓いしてもらうために何万円も支払うようなものに騙されませんように。

昨年末から幼児の虐待死の事件が世間をにぎわせている。

こんなにかわいい子がなんて酷い目にあってしまう世の中なのか、何故救えない社会になっているのか。
みたいな切り口でマスコミが細かい情報を次々と流している。

同じような事件が起こらない為に、現状を分析し、子供を守れる社会を作り上げていくことが大切だ。

というような最大公約数みたいな意見が、意見の落としどころなのだろうが、なんだか違和感があるというか気持ち悪さみたいなものを感じる。

酷い事件を知り、憤りを感じ、亡くなった子を可哀想だと思うのは「ふつう」の感覚だと思う。人と人が温かい繋がりをもてる為の人に備わった気持ちのような。

そしてその反面で、虐待を働いていた親を憎い、罰せよ、と思うのも「ふつう」の感覚だと思う。

で、直接的に親を死刑にしろ！　というのは倫理上問題がある。
じゃあもう少し広い視点で社会を変えろ！　というのはなんとも「おとな」の意見という気がするし、角も立たないように思う。

ここからが、ひっかかっていたところになる。

弱い子供を救うのが「よいこと」だとして、それを成すのは自分たちではなくて行政ということになる。

児童相談所に勤めている人は、子供を救うために、もっとちゃんと働け。
と短絡的に言うのは違うと思う。

子供を救うために、それを救う人が不幸になっていくほど勤めなければならないのは、今の不幸な社会を作っている考え方そのものではないか。

今でも児童相談所の職員さんは、他の公務員なんかと比べ物にならないくらいプライベートな時間もなく働いている。異動先で嫌がられる職場で、一年で異動を希望する人ばかりだし、一年持たずに病気になったり、辞めてしまう人が多いような状態らしい。
児童相談所の副所長さんと飲む機会があって話を聞いていた限りでは、ちょっと普通じゃないくらい精神的にぶっとい人じゃないと勤まらないし、そうして勤めていても救える子供の数は呆れるほど少ないらしい。

法律の整備とか、各機関の連携がどうとか、やるべきこと色々とあるだろうけれど考えなければいけないことはもっと違うところにあるような気がする。

各家庭が密室化してしまった現代社会であるとか、こういう事件を自分たちとは関係のない特別な精神を持った人間の悪行であると扱う風潮なんかに疑問を持たないといけないんじゃないだろうか。

言葉というのは、非常に融通が利かないと思うことがちょいちょいある。

例えば「不幸」という言葉が、指し示す意味内容は人によって想像するものが全然違うような気がする。なので「幸せ」なんて言葉は本当に何を指しているのかさっぱり分からない。「幸せになりたい」なんて言った日には、もうどうなりたいかなんて話している人のイメージと聞いている人のイメージが１００％一致することなんて無いだろう。

だから「幸せになるために」とか、そういう謳い文句の本やらチラシは、もうそれだけで残念でした！　と思っちゃいます。

なんて天邪鬼なだけじゃないか！　と言われてしまいそうだけれども、言葉には具体的ではない事柄をさしていて、それだけに相手が受け入れやすくなる魔法のワードというのがいくつもあると思う。プラスでもマイナスでも。

「愛」なんて言葉は、とっても広いプラスだろう。「世界中に愛があふれる世界を」なんて言ったら、とってもいいことを言っている感じになりがちで、中学生くらいの作文で、このワードで締めたら先生もなんとなく納得しちゃうんじゃないだろうか。

「成功」という言葉も怪しいものだと思うのだが、『成功の秘訣』とか『成功する人はやっている』なんて本が多いのも、なんだかよく分かんないけれど成功するのは良いことだという受け取り手の土壌ができているからだろう。

「病気」なんていうと、もう絶対的にマイナスなものに思えるが、じゃあ病気ってどんな状態なのかというと、人によって全然違う。虫歯は病気にはいるのか？　風邪くらいは病気に入らないのか。日頃悩んでいる片頭痛は病気か。

なんて感じに色々思いつく。

言葉っていうものには、言葉として人に聞こえる状態に出る前に、言葉を発する人の中にある状態があって、それは頭の中かもしれないし、お腹の中なのかもしれない。その出てくる前の言葉の元みたいなものが凄く大事だと思っている。そこに触れることが出来きたような感覚のある会話が達成されると、人は人を信じることができるんじゃないかなぁ。

そんなことを思っているから、自分の状態を言葉で表して悩みに縛ることは止めようよって思う。今、不幸だなぁ、と思っているときはしんどいもの。まぁなんかこういう状態だよ、のほほ～ん。ってできれば最高なんじゃないかなぁ。

お寺の事務のお手伝いを初めて４年目。
広報のお手伝いをするようになって６年目。
その間に、ちょくちょく年回表（何年に亡くなった人の何回忌ですよーという表）を作っていたのにもかかわらず気にもしなかった。

なんで○回忌ってこの数字なんだべか？

主に○の部分書いてあるのは１、３、７、１３、１７、２３、２７、３３・・・５０。
みたいな感じです。１だけは１周忌。あとは３回忌、７回忌、１３回忌・・・と続いていきます。

なんで３とか７なんでしょ？

諸説あるそうですが、次のような説明がしっくりきたので、今後誰かに聞かれたらこのように説明しようと思っています。

まず個人の命日に、亡くなった方を通してお経をいただき法話を聞く機会を持つというのが大事なことで、毎年やるのが良いみたいなものだった。
でも実際に毎年やるのは皆しんどいので仏教に関係のある数字として３と７のつく年にやることになっていった。

３は２を超える数字。２とは「善悪」「有無」「損得」などの人間に染みついている生き方。
７は６を超える数字。６とは「六道」からきている。地獄・餓鬼・畜生・修羅・人間・天という６つの世界、仏法に出会う前の輪廻転生する世界を表している。

つまりは、人間が生きている世界から離れて、仏の世界に生きられるように、亡き人を縁として教えに触れる。というような意味合いの数字のようです。

ちなみに１周忌は亡くなった日の１年後だが、３回忌は亡くなった日の２年後になる。これは亡くなったその時を１回忌と数えるからで、１周忌の時は２回忌、２年目は３回忌。ややこしい。

上記に書いた内容は、一つの説で、諸説あります。
ちょっと調べたら、諸説ありすぎる感じです。

※まとめ
法事は亡き人を通して教えに触れる機会。本来は毎年やるべきだった。毎年じゃ大変だから３と７という数字の時にやりましょう。３・７については色々言われている。だから思い立った時、親戚が集まれるとき、回忌と関係なくやることも本来はあり。

死んだらお浄土に行けるよ。
だから、生きている今に善きことを積み重ねなさい。

というのが多くの宗派の考え方だと思う。
（違うかも）

いやいや、死んだ後のために祈るよりも、今の現世を真実の目で生きることで、今からすぐに浄土のような世界を生きられるよ。
でも、凡人だから難しいよねー。わかるわかるー。

ってのが浄土真宗の立場だろうか？
適当すぎて聞ける相手がいない。

そんなお寺の事務員3年目。

この問題、勉強会で解明できたら書こうと思います。

現実にある地下道もゲームの迷路みたい。
縦横に人工的に作られた通路は、どこにでも行ける道ではなくて、
開けることもない扉に気づきもせずに皆通り過ぎる。
中に何があるかなんて気にもならない。

どんな時でも、言葉に対しては難しいなと思うことがある。
それは言葉の成り立ちそのものが、音や記号に対して共通認識があるという前提で成り立っているからで、その前提は思っているよりも間違っていると感じるからだ。

最近気にしているグリーフケア。
私自身もグリーフケア研修会という名前の講義をうけたが、この横文字の単語ははたして有効に機能しているのだろうか？

研修会の後で、あるお坊さんが言っていた。
「グリーフケアのことなんて知らなかった。もっとグリーフケアを学ばないとそれに関することなんて何にもできない」と。

このグリーフケアという新しい単語が、中身を未知のものにしてしまっているように思える。

なんかもっと、わかりやすい言葉にならないだろうか。
桃屋の辛そうで辛くない少し辛いラー油
みたいな。

人が亡くなる時に起きる心身の反応に向き合っていくということ
みたいな。

ダメか、昨今のラノベみたいだ。

企業は機会を作り出す。お寺は？

糸井重里さんの本を読んでいたら、「企業は利益を生み出すためではなく、機会を生み出すためにあるのではないか」
というような内容のことが書いてあった。「商品」が「ユーザー」に出会うのが機会。「サービス」が「ユーザー」に提供されるのも機会。
「喜び」「便利さ」「満足」などに出会う機会を生み出すのが企業だという考えは、気持ちがいいなと思う。

本来、商売というのはそれを提供する側にも、自分が利益を確保する機会ではなくて、
お客さんの求めているものに応えて満足してもらう機会であることも矜持のようにもっていたような気がする。

昔からの商店をいまだに営んでいる家具屋の社長さんに話を聞いたときにこんなことを言っていた
「今のお客さんは、お店に来て相談だけして、商品の型番を控えて帰って、それをインターネットで探して一円でも安く買う」
人がいるそうだ。何故、店舗があって店を構えているのか、その負担なんて考えも及ばないんだろうねぇと言っていたのが印象的だった。

企業が利益を生み出すためだけに動くようになった背景には、客である我々側の問題も大きいのだろう。
結局、今の息苦しい時代を作っているのは、一番自分たちが弱者だと思っている庶民達の発想の貧困さによるところが大きいのかもしれない。

さて、私が勤めているところが寺なので、こういう話題があがると「じゃあ、寺はどうなのよ？」と思うようになってしまった。
この話における企業を寺に置き換えると果たしてどうなるだろうか。

「お寺は利益を生み出すためではなく、機会を生み出すためにある」
そっくりそのままで、ぴったりと当てはまるのではなかろうか。

お寺が利益を生み出す為の部分にばかり力を入れている結果が「葬式仏教」といわれる現状だろう。
だとすれば、本来はもっと何かしらの「機会」を提供できていたはずである。

現代において、寺が提供すべき機会は何なのか、キチンと考えるべきだろう。
仏教だからできる機会の提供方法のほうを考えてみたらどうかなぁ。